一、他们能说能听吗？
俄罗斯科学家亚历山大·伯格莫茨曾说，人的寿命至少能达到150岁。实际上，他研制了一种可以延缓身体结缔组织衰老的血清。而不幸的是，这位饱学之士仅活了64岁就与世长辞了，距离他为自己和全人类设定的目标还差86年。
人类至今仍不明白生命和死亡的奥秘。我们尚未发现不老泉，也未曾有人穿越死亡的幕布，回来告诉我们死后的景象。关于这一问题，唯一准确可靠的信息，乃来自上帝默示的伟大书卷——圣经。它可以解答这个历代以来困扰着人类的不解之谜。穿透人类情感和迷信的乌云，圣经将给那些惧怕未来，并希奇死后五分钟灵魂之遭遇的人带来满意的保证。
在引入该主题之前，我们必须回答一个重大而基本的问题。若能正确作答，那么，所有关于死亡和灵魂的问题都将迎刃而解。真正关键的问题是：人与生俱来的本质是什么？上帝是怎样造的人？上帝赋予了人必死的本质，还是不死的本质？根据字典的解释，“必死”一词的意思是“受死亡支配”，而“不死”的意思是“不受死亡支配”。所以，我们的问题可以简单概括为：上帝创造的人具有死亡的本质，还是永生的能力？
圣经是这样回答的：“必死的人岂能比上帝公义吗？人岂能比造他的主洁净吗？”（伯4:17）这里有我们要找的那个词——“必死”。人受死亡的支配，不免一死。上帝并未赋予人永保青春和不死的能力。事实上，惟独上帝具备自有永有之能。祂“不能朽坏”。这个词在圣经中仅出现过一次，且专指上帝。“但愿尊贵、荣耀归与那不能朽坏、不能看见、永世的君王、独一的上帝，直到永永远远。阿们！”（提前1:17）
上帝并未赋予人类不朽的本质。祂的圣言使我们确信，那是真神独有的特性。祂是生命的创始者，万物的本源。宇宙中一切有生命之物都从祂而出。“万王之王、万主之主，就是那独一不死，住在人不能靠近的光里，是人未曾看见，也是不能看见的，要将祂显明出来。但愿尊贵和永远的权能都归给祂。阿们！”（提前6:15，16）
至此，或许有人会提出另一个关于不朽的问题。有没有可能是这样：人的身体是必死的，却拥有一个居住在血肉之躯中不死的灵魂呢？或许“真正”的人根本就不是身体，而是居住在必死之躯体内不灭之灵魂的存在。我们毋须为此感到困惑，因为可以解答这些问题的经文比比皆是。
二、灵魂会死
上帝藉先知说：“看哪，一切的灵魂都属我；为父的灵魂怎样属我，为子的灵魂也照样属我，犯罪的灵魂必死亡。”（结18:4,KJV直译）此处坚定地表明灵魂并不具备不朽的本质，或者说，它必定要经历死亡。既然“不朽”一词的意思是“不受死亡支配”，那么毫无疑问，灵魂不可能具备固有的不朽本质。至少还有其它十处经文证实了同一事实：灵魂并不具备不朽的本质。
大教师耶稣曾宣称灵魂会死。“那杀身体……的，不要怕他们；惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他。”（太10:28）这句清晰的表述使这一问题彻底明朗了。灵魂会死，并将灭在地狱的火中。所以，灵魂并不具备不死的本质。
这一点令很多人震惊。传统的观念恰恰与此相反。在圣经中，“灵魂”和“灵”共出现过1700多次，而没有一次称它们为不朽或不死的，这令很多人心烦意乱。
那么，这种教训[灵魂不死]是从何而来？大多数人在幼年时都听过“灵魂不死”的说法。有一点可以肯定：它绝非源自圣经，而是源于异教的传统和神话传说。中国古代的祭祖仪式恰恰说明了灵魂不死的观念在人心中根深蒂固。埃及金字塔中的象形文字也表明，他们对太阳神的崇拜是基于灵魂不死的教训。我在印度生活多年，印度教徒坚信灵魂的转世与轮回。最黑暗的非洲伏都教礼节也是围绕灵魂不死的观念设立的。
然而，基督教的圣经中却没有任何支持此种教训的经文。虽然如此，圣经却记载了这一教训的起源，以及最初的倡导者。创世记3章1至4节记载：“耶和华上帝所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇对女人说：‘上帝岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗？’女人对蛇说：‘园中树上的果子，我们可以吃，惟有园当中那棵树上的果子，上帝曾说：‘你们不可吃，也不可摸，免得你们死。’蛇对女人说：‘你们不一定死。’”
请注意，有人与上帝意见不一了。造物主说，犯罪的必然死亡。撒但却出来唱反调：“你们不一定死” (直译为：你们不会真的死亡) 。这真可谓是有史以来谎言的鼻祖了。从那时起，撒旦一直努力维护这一谎言。历世历代以来，人们一再重复灵魂不死的教训，而宣讲之人大都是那些本该识破这一谎言的布道士和神学家。数年前，《读者文摘》刊载了一篇题为“没有死亡”的文章，作者是美国最受欢迎的一名改正教牧师。他的话与那大骗子对夏娃所说的简直一般无二：“你们根本不会真的死亡。或许那看似是死亡，但实际上你们还活着，并且会比从前知道的更多。”
这种教训危险吗？毫无疑问，它绝不仅仅是一个虚假的声明。这个来自魔鬼的教训,其影响深远长久，流毒甚巨。数百万人恰恰因为不明白人本质的真相而灭亡了。这一骗局打开了祸患的闸门，使人的生活充满了黑暗，并被魔鬼控制。而我们唯一安全的保障,乃在于明了死亡和灵魂的真相。
三、灵归于上帝
所罗门受灵感启发对死亡作出了最清晰、最准确的定义：“尘土仍归于地，灵仍归于赐灵的上帝。”（传12:7）
“归于”一词立刻吸引了我们的注意。看来，死亡之后一切都是从哪儿来，回哪儿去。尘土归于它所出自的大地，灵归于赐灵的上帝。死亡就是创造的反过程。
我们能很容易地描叙身体腐烂和分解的过程，也十分清楚身体的成分和泥土本身完全一致。尸体掩埋后就还原为土壤的化学元素，而这土壤恰是创造主起初造人的原料。
但那归于上帝的灵怎么样了呢？这并不容易理解。世界上没有人能用人类的智慧解释这件事。尽管如此，阐述这一关键问题的经文却不在少数。雅各写到：“身体没有灵魂是死的，信心没有行为也是死的。”（雅2:26）这里“灵魂”一词的旁注为“或气息”，这一点非常重要。该词的希腊文词根是“pneuma”，意思是“气息”或“空气”。英文单词“pneumonia”（指肺炎、肺部，或呼吸类疾病）就是源自希腊文“pneuma”。此外，“pneumatic tires（充气轮胎）”也是源自“pneuma”，因为轮胎中充满了空气。但希腊单词“pneuma”还有另外一层意思——“灵魂”。例如，希腊文中用“Hagios pneumatos”这一术语来表示“圣灵”或“圣洁的气息”。
从而，我们得出一个有趣的结论。“气息”和“灵魂”在圣经中常常是可以互换的。约伯说：“我的呼吸之气尚在我里面，上帝的灵仍在我的鼻孔内。”（伯27:3，KJV直译）无需冥思苦想，便能明白约伯所说的“呼吸之气”和“灵”是一个意思。人的鼻孔里只有气息。实际上，上帝在创造时吹入人鼻孔里的就是“呼吸之气”。“耶和华上帝用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人。”（创2:7）
现在，画面逐渐清晰了。所罗门形容灵归于上帝时，他一定是指“呼吸之气”，因为那是上帝起初赐给人的，也是唯一能“归于”赐灵之上帝的东西。创世记7章22节提到“鼻孔有气息的生灵”，其旁注作“生命之灵的气息”。
诗人用以下的话形容死亡：“祢收回它们的气，它们就死亡，归于尘土。祢发出祢的灵，它们便受造。”（诗104:29, 30）这里顺序颠倒了过来，它们的气息在死亡时归于上帝，而所罗门说的是灵归于上帝。这里说上帝赐下灵进行创造，而创世记记载祂赐气息进行创造。除非这两个词可以互换，并表示同一事物，否则便讲不通。
请注意，这里的“生命之灵”未必就是圣灵，“生命的气息”也不一定是我们每日呼吸的空气。这“气息”或“灵”是指上帝赐生命的特殊能力，用来使人的身体成为一个能活动的生物体。再次阅读创世记2章7节，试着想像当时的创造。“耶和华上帝用地上的尘土造人。”对于这点我们并无疑问，因为我们大都见过尸体，虽然完全具有人形，也含有生命所需的各种元素，却没有生命。心不跳，血不流，大脑也不进行思考。
之后，上帝为所造的人体注入了另一种东西。祂“将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人（活的灵魂）。”（创2:7）不要忽略这几个字的意义，它们常被人曲解。上帝并没有将某个灵魂安置在人体内，只是增加了一样东西——气息或灵。人体与气息一结合，就成了“活人[灵魂]。”
数百万人接受了错误的、传统的观念，即，上帝造人时将一个灵魂放入人体。这完全是基于所有异教中常见的、错误的学说。在圣经中，除了诗歌或寓言的用法，从未提到过灵魂进出人体，更别提灵魂脱离人体独自存在了。因为在雅各王版圣经中，希腊文“psuche”（意为“生命”）有时被翻译为“灵魂”，于是有人得出了错误的结论。那是因为他们给“灵魂”一词下错了定义。数百万人受教认为灵魂具有不朽的本质，每每读到或听到这个词，浮现在他们脑际的都是完全错误的、并非出自圣经的概念。圣经从未提到灵魂是不朽或不死的，一次也没有。
事情的真相是这样：上帝将气息或灵吹入人体，从而产生了有意识的生命，这就是灵魂。下面举一个简单的例子，以帮助我们更清楚地明白真相。我们把身体比作灯泡，电流通过灯泡代表上帝将生命的气息吹入人体，而光本身则代表气息进入人体后而产生的灵魂。我们好比是在还原起初的创造，现在摁下按钮，把灯关了，发生了什么？电流离开灯泡，正像死时气息离开人体一样。那么现在，光在哪里呢？它回到插座里了吗？不，当电流不再通过灯泡时，光只是停止存在而已。那么我们要问，当气息离开人体后，灵魂去了哪里？在复活时，上帝将生命之气重新赐给人之后，灵魂才会再次出现。
既已明白人死时一切都“归于”所出之处，那么对于以上的分析，我们就不会感到奇怪了。在创造之前，人并没有以某种脱离肉体的形式存在。上帝未将气息吹入人体之前，没有人格，没有意识，没有感情。吹入身体的那一刻，人“就成了有灵的活人[一个活的灵魂]”。既然灵魂是因为这种结合而形成的，那么它的存在何时停止呢？当然是在那种结合破裂之时。
假设我们面前摆着两样东西：木板和钉子。我们用锤子把钉子钉入木板，做成一个箱子。现在成了三样东西，而不是两样了：有木板，钉子，和一个箱子。接着，我们小心地把钉子拔出来，放在木板旁边。这时，又成了两样东西：木板和钉子。箱子去哪儿了？不见了，因为它需要两样东西结合在一起才能存在。
同样，上帝也用两样东西创造了人：身体和灵。当上帝将它们合在一起时，灵魂就“成了”——它产生了，并开始存在。而人死的时候，智者告诉我们，灵归于上帝，身体归于尘土。圣经从未告诉我们灵魂比身体活得更久，或没有身体还能继续存在。若没有上帝的能力住在身体之内，灵魂，或称生命，便不能存在。那种能力在人死时便撤去了；它被上帝收回；那人的状态又完全与气息吹入体内之前一样了。这意味着没有生命，没有意识，没有人格。
圣经记载，连动物也有[灵]魂，因为它们也有从上帝而来的、使其存活的同一能力（启16:3）。智慧人写到：“因为世人遭遇的，兽也遭遇，所遭遇的都是一样；这个怎样死，那个也怎样死，气息都是一样。…都归一处，都是出于尘土，也都归于尘土。”（传3:19, 20）当然，这并不是说人与兽最终的归宿都一样。对于那些拥有道德属性的创造物（人）来讲，将来还有复活并受审判。但不论是人是兽，其生命都来自上帝。在圣经中，这生命常被称为“灵魂”。
四、义人何时得报赏？
有了以上的铺垫，下面我们来看人死后究竟发生了什么。彼得在五旬节论到了一千多年前去世的大卫，他以坚定的措辞说：“大卫并没有升到天上。”（徒2:34）请思考这节经文。大卫很久以前就与世长辞了，尽管他也曾时常偏行己路，却也得到了赦免与救赎的保证。那么，他为何在死后漫长的一千年中没有享受天堂的福乐呢？第29节给出了答案，彼得解释到：“弟兄们，先祖大卫的事，我可以明明地对你们说，他死了，也埋葬了，并且他的坟墓直到今日还在我们这里。”
彼得受圣灵感动说，大卫就在坟墓中，还未升天。太有意思了！倘若这个合乎上帝心意的人在死后一千年还未得报赏，那么，其他死了的义人又如何呢？当然，他们也安息在坟墓中，等待复活时上帝的召唤。
耶稣向当时代的百姓保证：“…到义人复活的时候，你要得到报答。”（路14:14）祂还说：“人子要在祂父的荣耀里，同着众使者降临，那时侯，祂要照各人的行为报应各人。”（太16:27）祂的话毫不含糊。耶稣用朴素、直接的话语声明，在基督复临、死人复活之前，没有人会得蒙报赏。这意味着到目前为止，没有一个死了的义人升到了天上。所有人都睡在坟墓中等待审判和世界的末了。圣经最后一章也坚定了这一事实：“看哪，我必快来。赏罚在我，要照各人所行的报应他。”（启22:12）保罗在哥林多前书15章53节对末日的奖赏作了进一步的描述，“…这必死的总要变成不死的。”这事何时发生呢？“就在一霎时，眨眼之间，号筒末次吹响的时候。”（第52节）
毫无疑问，这解决了义人得赏赐的问题，但恶人怎样呢？他们何时为罪受罚？我们在彼得后书2章9节寻得了令人惊奇的答案：“主知道搭救敬虔的人脱离试探，把不义的人留在刑罚之下，等候审判的日子。”原来如此！恶人被留在某处等待审判之日的到来。他们被留在了哪里？耶稣说：“你们不要把这事看作希奇。时候要到，凡在坟墓里的，都要听见祂的声音，就出来。行善的复活得生，作恶的复活定罪。”（约5:28, 29）
耶稣极其清晰地说明,所有人都要留在坟墓中，直等复活时被召出来，或得生命，或被定罪。这不仅是美好的神学理论，也符合公理人情。显然，人必须先受审，之后才能决定是否受罚。这是公正的要求。即便是世上最不公正的法官，他若不这样做，也会受到检举。设若一个人来到法官面前，被指控犯了偷窃罪，法官说：“先关他十年再审”。这可能吗？决不！那么，审判全地的法官会这样对待恶人吗？决不！那样的判决无异于一场闹剧，没有任何意义。
圣经记载，义人与恶人都睡在坟墓中，等待复活之日。到那时，他们要出来接受审判，之后赏罚都定了。约伯说：“人也是如此，躺下不再起来，等到天没有了，仍不得复醒，也不得从睡中唤醒。惟愿祢把我藏在阴间[grave直译为：坟墓]，存于隐秘处，等祢的忿怒过去；愿祢为我定了日期记念我。人若死了岂能再活呢？我只要在我一切争战的日子，等我被释放[直译为：改变]的时候来到。祢呼叫，我便回答；祢手所做的，祢必羡慕。”（伯14:12-15）
五、死亡是一次睡眠
约伯描述了人醒来受报之前在坟墓中无意识的睡眠，这与圣经其它部分完全一致。但以理也曾将死亡比作睡眠：“你本国的民中，凡名录在册上的，必得拯救。睡在尘埃中的，必有多人复醒，其中有得永生的，有受羞辱、永远被憎恶的。”（但12:1,2）
众多受圣灵启示的作者都将死亡称之为睡眠，他们这样做是有原因的。因为那是对死亡状态最恰当的描述。夜晚，一个疲惫的人很快会进入梦乡。对他来讲，下一刻便是被次日清晨冉冉升起的太阳唤醒。对于睡觉时所发生的事，他一无所知。死亡的睡眠也是如此。
拉撒路死了。耶稣对祂的门徒说：“我们的朋友拉撒路睡了，我去叫醒他。门徒说：‘主啊，他若睡了，就必好了。’耶稣这话是指着他死说的，他们却以为是说照常睡了。耶稣就明说：‘拉撒路死了’。”（约11:11-14）
关于死亡真实的圣经教训，这里是个典型的例子。基督称死亡为睡眠。后来，祂站在朋友那用石头凿出的坟墓前呼喊说：“拉撒路出来！”祂并没有说：“拉撒路下来。”拉撒路不在天上，也没有在其它任何地方，他就睡在坟墓里。拉撒路听到耶稣的呼叫，就从死亡的睡眠中醒来，走到日光下。
关于死人复活的故事，有许多夸张的传说。但这个故事却是有记载、且最真实可信的。毫无疑问，拉撒路已经死了四天了。当耶稣吩咐将石头从洞口滚开时，拉撒路的姐姐（马大）也曾表示反对。马大说：“主啊，他现在必是臭了。”（约11:39）
现代大多数有关心脏衰竭患者苏醒后的报道中，都含有他们对天堂荣耀见闻的生动描述。但那义人拉撒路对死后这四天有何论述？他是否描述了天堂的景象与奖赏呢？对此他只字未提。正像耶稣所说，拉撒路睡着了，那段时间没有记忆。
顺便说一句，拉撒路若真到了天上，那么，将他从上帝面前重新带回这个黑暗的世界，这该是多么残忍的刑罚啊？拉撒路若真的享有了义人的报赏，他一定会央求主不要再让他回去。与在天堂度过的96个小时相比，重新恢复地上的生活简直比地狱还可怕！有一点可以确定，耶稣并没有因为这样“捉弄”祂的朋友而感自责。
人为何难以相信耶稣在描述死亡时所使用的简单词汇呢？当然，我们都能理解睡眠的本质。设若一个人躺在公园的长凳上睡觉。他睡得很香，完全没有意识到一名歹徒正鬼鬼祟祟地向他靠近。转瞬间，他死在血泊之中。那么，按照有关死亡的普遍观点，这个在睡眠中毫无所知的人，当灵魂离开他的躯壳时，他就突然通晓了万事。这怎么可能呢？耶稣说死亡是一次睡眠。那人若在睡觉时毫无所知，死后又怎能明白更多呢？我们若任凭己意歪曲，基督的话就毫无意义了。
上帝已向我们阐明了死亡之睡眠的本质。许多圣经作者对这事的真相做出了详细的解释。“你们不要倚靠君王，不要倚靠世人，他一点不能帮助。他的气一断，就归回尘土。他所打算的，当日就消灭了。”（诗146:3, 4）
受圣灵启示的圣经作者并未探讨死亡那些令人困惑的方面，而是常常提及死亡毫无意识的本质。他们从未有过与现今教训[灵魂不死]相符的论述。灵魂不死的理论是直接源于异教的崇拜。大卫说：“（他）就归回尘土；他所打算的，当日就消灭了。”
所罗门写到：“活着的人知道必死，死了的人毫无所知，也不再得赏赐，他们的名无人纪念。他们的爱，他们的恨，他们的嫉妒，早都消灭了。在日光之下所行的一切事上，他们永不再有份了……凡你手所当作的事，要尽力去作，因为在你所必去的阴间[直译为：坟墓]，没有工作，没有谋算，没有知识，也没有智慧。”（传9:5, 6, 10）
若想用更贴切的词汇来说明死亡是一段毫无意识的睡眠，人们很难找到能与所罗门相提并论的描述了。倘若用这段有力的经文支持人死后还有意识，换句话，设若所罗门这样说：“他们的爱，他们的恨，他们的嫉妒，还将继续……，因为在你所必去的阴间[坟墓]，有知识，也有智慧。”如果是这样明确的陈述，那么关于这个问题的争论就可以画上句号了。谁还能再说什么呢？
但这里却是无可置疑的真理！圣经非但没有这样论述，反倒屡次表明了相反的意思。即使如此，人们依然按照自己的意愿去信。众多受圣灵感动的圣经作者清晰地阐述了死亡的本质，而多数人却不顾这些论述，去盲目随从父母或牧师所教导的毫无意义的遗传。
经上还记着说：“原来阴间[直译为：坟墓]不能称谢祢，死亡不能颂扬祢，下坑的人不能盼望祢的诚实；只有活人，活人必称谢祢，像我今日称谢祢一样。”（赛38:18,19）倘若义人死后升入天堂，他们怎会不称谢上帝呢？大卫再次强调了这一永恒不变的真理，“死人不能赞美耶和华，下到寂静中的也都不能。”（诗115:17）“因为在死地无人记念祢，在阴间[坟墓]有谁称谢祢？”（诗6:5）
六、死人能回来吗？
既然如此，为何抗拒圣经明确教导的人又比比皆是呢？根深蒂固的传统偏见或许是原因之一，但其中还有更多的原因。许多人由衷地相信自己拥有亲身经历、亲眼目睹的证据，表明死人确实回来了。他们称自己的确和已故的亲人进行过对话。对于这些显形，我们可说什么呢？他们可以说出与已故亲友相遇的日期、时刻、和地点，而且他们的相貌与生前一般无二。
所有此类“灵魂显形”都是情绪不稳定之人的心理失常吗？很难这样说。事实上，他们说的显形事件是真的，并且经过多次考证。然而，根据上帝绝无错误的圣言，我们完全可以肯定，这些形像决不是死人的灵魂。死人不能回来，也不能以任何有意识的、活的形像存在。
那么，究竟是谁以人形显现，并冒充已故之人（他们已经毫无所知）的名义撒谎呢？还能有谁，当然是那说谎之人的父——撒但，他的第一个谎言就与死亡有关。他胆敢反驳上帝，对夏娃说：“你们不一定死。”但当死亡真的来临时，他又试图让活人相信那不过是个假像。撒但伪装成已故之人，借此迷惑亿万人相信他是正确的，而上帝是错误的。许多人将自己耳闻眼见的证据置于圣经的证言之上，由此成了降神会（一种和死者沟通的尝试）上召唤亡灵的行家。
撒但往往趁人正陷于痛失亲人的悲痛之中时，伪装成他们深爱的一位，试图将人引入招魂术的网罗。多么令人难以抗拒的假像啊！只有将心思坚立在圣经真理之上的人，才能抵抗这样的攻击。
关于撒但在这方面的运作方式，我来分享一个令你难以置信的实例。我的一个好朋友曾在非洲作传教士多年。有一段时间，他和妻子住在一个偏僻的宣教站，三岁的女儿患了致命的热带高热病，不久便死了。他们把孩子葬在家对面的山坡上。葬礼几天之后，小女孩的妈妈正坐在厨房里，门突然开了，她的小女儿跑进来，穿过客厅，一头扎进了她的怀里。你能想像自己处于此种恐惧情形下会如何吗？更糟的是，小女孩喊着说：“妈妈，我没有死！我没有死！”
幸好那位母亲明白圣经中关于死亡的真理，并且上帝也赐予力量，她立刻祈祷主搭救她脱离撒但的伪装。当她呼求耶稣的圣名时，那个“小女孩”马上消失了。
这是一个特例吗？很不幸，不是。这样的经历总是层出不穷。毋庸置疑，有些江湖骗子胡乱编造一些个人的幻觉，但我们不得不承认，万恶之君常常藉着他超自然的欺骗特长来迷惑人的思想。
请对这事的意义稍加思考。实际上，无数人的生活已经屈从了邪灵的控制，以为自己在接受已故亲人的忠告。若不明白圣经中有关死亡的教训，撒但便能轻易控制基督徒的生活。我们唯一安全的保障就在于上帝的圣言。当撒但最后的欺骗显现之时，大部分天主教徒和改正教徒都将受到迷惑，随波逐流，只因他们相信关于死亡状态的谎言。
七、复活时的赏罚
我们来想一想，如果现在就进行赏罚，那将是多么混乱啊！复活还有什么意义呢？为什么要有复活呢？假如预先定好了每个人的命运，那么最终的判决就成了装模作样的闹剧，毫无意义。我们常在葬礼上听人说，“死去的亲人已经去了天堂”，这无非是撒但所说第一个谎言的不断重复而已。人想像中的、无形的灵魂在死时飞离身体，这样的描述对于伤心欲绝的亲人来讲决非安慰之源。保罗形容了死去的义人和主在一起的光景(帖前4:16-17)，之后他总结说：“所以，你们当用这些话彼此劝慰。”(18节)
这才是完全的、受圣灵启示的真安慰之景象。我们需要清楚地理解保罗所说“彼此劝慰的话”是什么。前面两节经文告诉我们：“因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音和天使长的声音，又有上帝的号吹响，那在基督里死了的人必先复活。以后我们这活着还存留的人必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇。这样，我们就要和主永远同在。”（帖前4:16,17）
这里，保罗毫不含糊地描述了我们与主同在一处的途径和方法。不要忽略这里所说的“这样”一词，它的意思是“按照此种方式”。保罗用这个词来排除与主在一起的其它途径。当论到耶稣的再临和圣徒的复活是与上帝同在的方式和手段时，保罗自然否定了所有其它的方法。然后他劝戒我们：“当用这些话彼此劝慰。”
我再重复一遍，这些伪基督教的观念——人死时某些不可见、无形的存在离开身体去接受奖罚——决不能带来任何安慰。相信那些未得救的亲人在不灭的火中忍受折磨能使我们安心吗？看到留在地上的亲属伤心欲绝，那些在天享福的亲人能得安慰吗？难怪保罗详尽说明复活和耶稣再临乃是人死后与主在一起的唯一途径，也是他们离别时唯一可得安慰的方法。
保罗庄严的宣告强调了一个荣美的事实：死亡和坟墓并非终局。将来会有从死亡的睡眠中醒来的那一刻。义人将要承受永生之恩，但这一切都发生“在一霎时，眨眼之间，号筒末次吹响的时候；因号筒要响，死人要复活，成为不朽坏的，我们也要改变。这必朽坏的总要变成不朽坏的，这必死的总要变成不死的。”（林前15:52, 53）耶稣说：“你们不要把这事看作希奇，时候要到，凡在坟墓里的，都要听见祂的声音，就出来。行善的复活得生，作恶的，复活定罪。”（约5:28, 29）
所有死了的人都要起来面对重大的判决。不论他们已逝世一千年，还是在耶稣显现前5分钟才睡去，对他们来讲，这都像是一眨眼的工夫。
有人质疑耶稣要以何种方式恢复世世代代死去之人七零八散、腐烂的身体。有人被炸成了碎片，有的被烧成灰烬，还有许多人沉入海的深处。但对于大能的创造主来讲，恢复每一个生灵及其人格有什么难处吗？绝对没有。对于那位数过我们头发并计算过天空麻雀数目的上帝来说，让人得以恢复是轻而易举之事。
我们或许不能理解其[复活的]过程，但无论如何我们却能相信必有复活。有许多东西，比如电视和电脑，对于从中受益的普通人来讲，这些科技或许难以理解，但这并不妨碍我们相信其存在。如果我们大多数人对于常用电器的复杂性都一头雾水，就不应该指望能理解复活的奥秘。不过，我们却能完全信赖上帝有能力，也乐意使一切的死人复活。
八、十字架上的强盗
下面我们再来澄清一个疑团。圣经中有极少数模棱两可的章节，只有根据其它全部相关经文才能准确地理解。十字架上那名强盗的经历便是其中的一个例子。乍看上去，耶稣似乎应许那垂死的罪犯当天就能进入乐园。
在经文中，那个强盗于弥留之际恳求耶稣：“耶稣啊，祢得国降临的时候，求祢纪念我！耶稣对他说：‘我实在告诉你：今日你要同我在乐园里了。’”（路23:42,43）
这一对话，看上去似乎与所有和此主题相关的经文都很矛盾。显然，这句话似乎表明，耶稣和那强盗当天就要升到天父那里。让我们用其它经文来解明这个谜团。耶稣向那悔改的强盗说了这话的三天后，祂在敞开的坟墓附近遇见了马利亚。当马利亚俯伏在耶稣脚前要拜祂时，耶稣却对她说：“不要摸我，因我还没有升上去见我的父。你往我弟兄那里去，告诉他们说：我要升上去见我的父，也是你们的父；见我的上帝，也是你们的上帝。”（约20:17）
耶稣这段话令我们大惑不解。倘若祂还未升到天上去，那么，三天前祂怎能向那强盗保证要在当天一同在乐园呢？请注意，乐园和天父的宝座在同一个地方。约翰曾说生命树就栽种在“上帝乐园中”。（启2:7）之后，约翰在启示录22章2节进一步解释到，生命树拱立在生命河的两岸，沿河栽种，而生命河是从上帝宝座流出来的。这一点明确说明上帝就住在乐园中。显然，如果耶稣复活时还未到天父那里去，那么祂断气的当天也不可能升到乐园。
认真思考路加福音23章43节的上下文，谜团很快迎刃而解。要知道圣经的原稿是连续不间断的手写体。字、句、章、节之间没有任何标点符号。1611年翻译雅各王钦定版圣经（即KJV圣经）时，学者们将字词断开，加注标点，并将手稿分出章节。尽管这些人在分定的任务上做了大量的工作，但他们毕竟没有受圣灵的启发。出于必要，他们将逗号加进来，但这往往赋予了词句其它的意义。他们在路加福音23章43节的“今日”前面加了逗号，从而这句话就变成：“我实在告诉你，今日你要同我在乐园里了（Verily I say unto thee, today shalt thou be with me in paradise）。”
这里的逗号应该加在“今日”后面，而非前面。从而变成：“今日我实在告诉你，你要同我在乐园里了。（Verily I say unto thee today, Thou shalt be with me in paradise）。”这样就与其它所有经文完全一致了。
换言之，耶稣对那强盗说：“我今日向你保证——看似我现在不能拯救任何人，门徒们也离我而去，我还将作为一名重刑犯被处决——但今天我向你保证，将来你要与我同在乐园里。”
这算篡改神圣的经文吗？不，翻译人员受到的启示并不比我们多。只有圣经最初的作者是受圣灵默示的。对于原始经文来讲，逗号标注在“今日”的后面或前面都一样。唯一的区别在于，前一种断句法使得整本圣经完全和谐，而后一种则产生不可救药的矛盾。断定逗号的正确位置并不需要超自然的洞察力。
要记得，那强盗只是要求耶稣在得国的时候记念他，并未要求在离世当天得什么报赏。同样，我们发现外邦人的使徒（保罗）展望到他离世的时候说：“我现在被浇奠，我离世的时候到了。那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的，不但赐给我，也赐给凡爱慕祂显现的人。”（提后4:6-8）
悔改的强盗与被膏[浇奠]的保罗,都将希望定格在基督得国降临时永恒的报赏上，也愿我们在那日得蒙记念。