一、兽及其背景 - 严肃的警告
在整卷圣经中，最最可怕的警告，莫过于启示录14章9-10节：“又有第三位天使接着他们，大声说：‘若有人拜兽和兽像，在额上或在手上受了印记，这人也必喝上帝大怒的酒，此酒斟在上帝忿怒的杯中纯一不杂。他要在圣天使和羔羊面前，在火与硫磺之中受痛苦。’”
这段经文不但令人感到恐惧，其对上帝品格的描述，也与其它经文迥然不同。甚至令人感到战栗不安。很显然，它指向一个特别的时期——上帝的怜悯从一味抗拒上天权威之人的身上收回。这在上帝与人类的关系中，是前所未有的惊人之举。近六千年来，即使对罪大恶极之人的判决，也都掺杂着几丝怜悯。然而此刻，反叛的程度已达顶点，上帝要亲自干预。人类违抗上帝政权的可怕程度，将要暴露无遗。
你可能会好奇，究竟是什么罪恶，招致了上帝如此的忿怒，以致要降下硫磺烈火，烧灭恶人。请注意，这段经文中提到了“拜兽和兽像”——这两个词在圣经预言中并不陌生。阅读整段经文可知，在世界的未了，世人将要分为两大阵营：一等人敬拜真神上帝，另一等人敬拜启示录13章所说的兽。那么，是什么导致世人分成两大阵营呢？使徒约翰在对拜兽之人作了描述之后，（启14:9-11）紧接着在第12节写道：“圣徒的忍耐就在此，他们是守上帝诫命和有耶稣信心的。”（启14:12 根据英文KJV圣经直译）——这是拜兽之人与跟随羔羊之圣徒的鲜明对比。
请注意，这一事件是以“守上帝诫命”为核心的。拒绝接受兽印之人，便是顺从上帝诫命的圣徒。而其他的人则会拜兽和兽像，他们要遭受上帝纯一不杂的忿怒。这与保罗在罗马书6:16节的论述完全一致：“岂不晓得你们献上自己作奴仆，顺从谁，就作谁的奴仆吗？或作罪的奴仆，以至于死；或作顺命的奴仆，以至成义。” （罗6:16）
最大的忠诚，是藉着顺从的行动显明出来的。在世界的未了，地上绝大多数的人，将要违背上帝神圣的十诫，进而去接受敌基督者虚假的权威。每个人都要选择自己站在哪一边。圣经明确的指出，生与死，将取决于人们最终的抉择，要么选择启示录13章的兽，要么选择上帝。
奇怪的是，当代神学家们，竟对启示录14章所发出的有关“兽之印记”的警告充耳不闻。成千上万的牧师们，并不重视约翰在启示录中所发出的严肃警告，而众人对真理的兴趣也被这些人的影响所磨灭。这些牧者往往称启示录是令人困惑、无关紧要的书信，仅仅适用于早期教会的个别问题。由于某种原因，启示录被称为高深莫测的天书，其字面意思并未揭示明确的真理。然而，请留意圣经对于挖掘其中真理之人的神圣应许：“念这书上预言的和那些听见又遵守其中所记载的，都是有福的，因为日期近了。”（启1:3）
约翰生动地描述了基督与撒但最终的对决，在深入研究这一主题之前，我们先来确定这场斗争的参与者，它的起因，以及如何终结。善恶之争
尽管善恶之争的顶点，是在人类历史的最后时刻，届时世人要分为两大敌对阵营。然而，基督与撒但之间的战争，却已经持续了约六千年之久。它始于天庭。美丽的天使路锡甫，[译注：路锡甫（Lucifer）是撒但未堕落之前的名字，中文译为“明亮之星”。（赛14:12）]因贪图上帝对宇宙的统治权，而发动叛乱。对此，旧约圣经中的先知书多有提及。以赛亚曾论到这位荣耀的天使，说：“明亮之星，早晨之子啊！你何竟从天坠落？你这攻败列国的，何竟被砍倒在地上？你心里曾说：‘我要升到天上，我要高举我的宝座在上帝众星以上；我要坐在聚会的山上，在北方的极处；我要升到高云之上，我要与至上者同等。’”（赛14:12-14） 由于这位天使长自私与叛逆的种子迅速蔓延，致使其他天使的忠诚也被动摇。不久，三分之一的天使加入了路锡甫反叛的行列，大争战一触即发——这场战争已经肆虐全地六千多年。天地间的每一生灵都必须在正义与邪恶之间，做出自己最终的抉择。
无法调和的结果就是战争——于是“在天上就有了争战。”最终，撒但及其党羽从上帝和忠诚的天使面前被驱逐。使徒约翰对这一事件描述如下：“在天上就有了争战。米迦勒同祂的使者与龙争战，龙也同它的使者去争战，并没有得胜，天上再没有它们的地方。大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。”（启12:7-9）
“路锡甫”——“明亮之星，早晨之子”，因堕落而成为了撒但——意为“敌对者”。自此，战争从天下转移到地上，且愈演愈烈，直达顶点。——在世界的未了，全地的人将要分为两大阵营，一方遵守上帝的诫命，另一方却拒绝顺从。最初的叛乱，源于撒但反抗上帝的权威，同样，末后也会有一等人蔑视上帝之律法的权威。
从被逐出天庭的那一刻起，直至今日，撒但一直与追随他的恶天使同在。带着邪恶与狡猾，撒但不断尝试着以新的战术来反抗上帝，并摧毁祂的救赎人类计划。借着种种阴险的手段，撒但企图颠覆上帝的政权。撰写本文的目的，正是为要揭露撒但对真理之根基的猛烈攻击。
历代以来，撒但一直在努力破坏上天拯救世人的计划。每一代人，都见证了邪恶势力最新的表现。圣经清楚的指明，仇敌在世界未了的最后伎俩，将藉着启示录13章中的兽反映出来。伪装的权势将与上帝的律法进行殊死的搏斗。世上的每个人，都要选择自己的立场。邪恶的大联盟将要团结一致，与忠于上帝之人进行最后一搏。在这场战斗中，没有人可以保持中立。要么顺从上帝，要么顺从撒但，除此之外，你别无选择。生死攸关的问题
对争战双方的背景有所了解之后，接下来我们要看看圣经对于大争战最后一役的描述。请注意，启示录13章的兽代表着庞大的敌基督者的势力，它企图彻底取代上帝。以下是对这一势力的描述：“我又看见一个兽从海中上来，有十角七头，在十角上戴着十个冠冕，七头上有亵渎的名号。我所看见的兽，形状像豹，脚像熊的脚，口像狮子的口。那龙将自己的能力、座位和大权柄都给了它。我看见兽的七头中，有一个似乎受了死伤，那死伤却医好了。全地的人都希奇跟从那兽，又拜那龙，因为它将自己的权柄给了兽，也拜兽说：‘谁能比这兽，谁能与它交战呢？’又赐给它说夸大亵渎话的口，又有权柄赐给它，可以任意而行四十二个月。兽就开口向上帝说亵渎的话，亵渎上帝的名并祂的帐幕，以及那些住在天上的。又任凭它与圣徒争战，并且得胜。也把权柄赐给它，制伏各族、各民、各方、各国。”（启13:1-7）
此种反抗上帝、迫害其子民的规模是史无前例的。在同一章的后半部分，我们发现兽的势力要在地上发挥强大的影响，以致世人纷纷在额上和手上受了它的印记。（启13:16）在世界的末了，盖有兽印之人将遭受上帝的震怒。（启14:9，10）下面的经文进一步阐述了上帝的忿怒：“七位天使掌管末了的七灾，因为上帝的大怒在这七灾中发尽了。”（启15:1）
盖有兽印之人将遭受空前的灾殃与痛苦，其可怕性质在启示录16章中已经表露无遗，此处不再赘述。但我们要提醒自己，这一问题涉及到所有人的永生或永死，所以我们必须清楚预言中的“兽”代表什么？以免受了它可怕的印记。对于这样攸关生死的主题，我们不能只是去猜测或推断，而是应当以空前认真的态度，去查明危险所在，并获知怎样避免遭受灾殃。
大多数的基督徒，对于这一重大主题几乎是闻所未闻。尽管这个问题和他们自身的命运密切相关，但他们对于“兽及其印记”竟然毫无概念。很多牧师安慰听众说：“这些内容无关紧要，不知道也没什么，不要去担心兽。这些内容太复杂了，很难理解。只要爱主就够了。你没法真正知道谁是兽。”难道上帝会一边警告我们关于兽的危险——它关乎每个人永恒的命运，同时却又告诉我们——你不可能理解兽是什么？难道上帝会说：“如果你受了兽的印记，就要被扔进火湖，遭受永死，但我是不会告诉你什么是兽的！”不！上帝不会那样做，相反，祂在启示录中已经向我们发出的强烈警告，以避免这一危险。因此，我们惟有依据圣经，弄清楚兽及其印记的所指，方能免受其害。预表性的兽
人有可能理解“兽的印记”吗？毫无疑问，我们可以明白，也必须明白。不过，首先要查明预言中“兽”的身份。在预言中，这个奇怪而复杂的动物，不可能以字面意思去解释，因为现实中没有任何人见过豹身、狮口、熊掌集于一身的怪物。圣经的预言习惯于使用象征或表号。这个兽一定有所预表，它究竟象征什么呢？我们不能仅仅停留在猜测的层面。圣经并未给疑惑留有余地。经文可以解释经文，圣经自身提供了理解预言的钥匙。
圣经中所有对于兽的描述都是象征性的。例如，兽所兴起的众水。它代表什么呢？“天使又对我说：“你所看见…的众水，就是多民、多人、多国、多方。”（启17:15）毋庸置疑，在这里，上帝清楚地解释了预言中“众水”代表什么。在圣经中，如果一个表号在某个预言中给出了解释及其象征意义，那么这一解释便同样可以应用于其它的圣经预言中。事实上，在圣经预言中，众水始终象征多人。
那么，与兽有关的其它象征性描述又意味着什么呢？为了弄清这个兽，我们必须查阅旧约圣经中的但以理书，以经文对照经文。仔细研究过圣经的人都承认，但以理书和启示录是可以相互解释的，并且相互吻合，就像手和手套一样。请注意，但以理与约翰所见的异象极其相似。但以理说：“我夜里见异象，看见天的四风陡起，刮在大海之上。有四个大兽从海中上来，形状各有不同。”（但7:2，3）正如约翰一样，他也看到了具有预言意义的水（海），不同的是，但以理看到有四个兽从海中上来，而不是一个。
我们已经得知水象征多民或多人，那么兽又代表什么呢？答案在第17节：“这四个大兽就是四王将要在世上兴起。”（但7:17）没有人可以质疑如此清晰的解释。上帝说预言中的兽代表国家。就像白头鹰代表美国，北极熊代表俄罗斯一样。上帝在很久以前就以动物作为国家的喻表。为了更加明确这一点，在第23节又作了补充：“第四兽就是世上必有的第四国。”既然第四兽代表第四个帝国，那么前三个兽自然就是代表前三个帝国。
事实上，从但以理的时代直至今日，地球上仅出现过四个世界性的帝国。如果我们记得这一点，那么这个解释就变得极其清晰明了了。在圣经预言中，上帝常常提及这些帝国，甚至在但以理书的某些相关的预言中，还直接记载了它们的名字。例如但以理书8章20至21节和11章2节。另外，在但以理书第2章中，巴比伦王尼布甲尼撒王梦到一个由四种金属组成的巨大人像，而这四种金属，正预表那四个世界性的帝国。它们分别是：巴比伦，玛代波斯，希腊和罗马。历史上的四大帝国
你是否愿意一一查看先知在异象中见到的兽？头一个兽“像狮子，有鹰的翅膀。”（但7:4）狮子是百兽之王，它代表宏伟的巴比伦帝国。巴比伦是历史上最富有、最强大的国家。请注意，这个兽还有翅膀。在预言术语中，翅膀代表速度。（哈1:6-8）果真如此，查阅历史可知，巴比伦帝国迅速崛起，成为全世界的统治者。
从公元前606至公元前538年，巴比伦一直在行使其庞大的势力。但变故即将发生。但以理看到第二个兽“如熊…旁跨而坐，口齿内衔着三根肋骨。”（但7:5）公元前538年，玛代-波斯帝国的联军消灭了巴比伦，于是第二个世界性帝国登上了历史舞台。
那头如熊的兽“旁跨而坐”——一边高一边低，这代表在玛代波斯的联合帝国中，波斯要比玛代强大。这两个强大势力的联合起来统治着当时的世界。而其口中所衔着的“三根肋骨”则象征着被其征服，并成为其国中三个省的区域，即巴比伦，吕底亚和埃及。
接着，到了公元前331年，玛代波斯国势衰退，第三个世界性帝国随之登场。根据但以理书的预言，这个帝国“得了权柄。”它“如豹，背上有鸟的四个翅膀；这兽有四个头。” （但7:6）任何一位认真学习古代欧洲史的学生都知道，接下来兴起的乃是希腊帝国。亚历山大大帝向西部进军，在极短的时间内，便征服了世界。但以理所说的“四个翅膀”正象征着亚历山大征服列国的惊人速度。他25岁成为希腊王，而后用了短短的八年时间，便征服了世界，其军队曾进占到印度的恒河边。据传他当时望江兴叹，并在马背上哭了起来，因为在当时，再没有可供其征服的地区了。虽然亚历山大征服了世界，却没能征服自己。其33岁时，正值统治的鼎盛时期，却因纵酒而绝命。在其过世之后，帝国被他的四个将军，卡山得（Cassander）、利西马克（Lysimachus）塞流古（Seleucus）、托勒密（Ptolemy）瓜分。这兽的四个头，正预表希腊帝国的四个版块儿。到了公元前168年，希腊帝国正式垮台。至此，但以理书预言中前三个兽所预表的每一个细节，都毫厘不爽的准确应验了。第四个可怕的兽
现在，我们来关注第四个兽的崛起，“第四兽就是世上必有的第四国，”（但7:23）尽管但以理已经在异象中见过了前三个兽，但第四个兽却令他十分震惊，因为这个兽与其它的兽截然不同，极其可怕。圣经这样描述：“其后我在夜间的异象中观看，见第四兽甚是可怕，极其强壮，大有力量，有大铁牙，吞吃嚼碎，所剩下的用脚践踏。…头有十角。”（但7:7）
前面已经讲过，这这个兽代表第四个世界性的帝国——罗马。其具有铁一般的君主政体，且史书上对其残暴的统治也有着详细的记述。然而，即使这样强大的帝国，也终将分裂。请看第24节：“至于那十角，就是从这国中必兴起的十王。”请注意，这是上帝对“那十角”所作的解释。罗马将分成十个不同的区域。
追随历史的进程，我们发现在公元476年，这个预言准确应验了。蛮族部落从北部突袭，击垮了西罗马，最终将其分为十个版块儿。这些区域的数目恰恰与那大像（但2章）的十个脚趾相吻合。
学过世界史的人都会很熟悉在公元476年入侵罗马的那些部族的名字。它们分别是：
（1）盎格鲁•萨克逊人（Anglo-Saxons），（2）法兰克人（Franks），（3）阿勒曼尼人（Alemanni），（4）伦巴第人（Lombards）（5）西哥特人（Visigoths）（6）苏维人（Suevi）（7）勃艮第人（Burgundians），（8）东哥特人（Ostrogoths）（9）汪达尔人（Vandals），（10）赫鲁利人（Heruli）
其中的七个部族至今还在，已演变为近代的国家。浏览欧洲地图，我们会发现它们是二十世纪主要的势力。其中三个部族彻底退出了历史的舞台，稍后会讲。小角
接下来，我们要研究预言中的下一节经文，查明但以理异象中的“小角”。“我正观看这些角，见其中又长起一个小角，先前的角中有三角在这角前，连根被它拔出来。这角有眼，像人的眼，有口说夸大的话。”（但7:8）对此，我们务须慎而又慎，切不可得出错误的结论，因为“小角就是历史上敌基督的势力。
对于这个问题，为了避免在身份鉴定中出现任何差错，我们首先要一一查看但以理的预言中所提到的敌基督的九个典型特征。这些特征将会帮助我们得出准确的结论。关于“小角”的历史身份，我们断不能仅停留在臆测的层面。
下面我们就来逐一查看预言中“小角”的九个特征：
1、小角是从十角中长起来的。在前面我们已经讲过，十角皆在西欧，所以在地理位置上，我们首先将其锁定在西欧。
2、小角是在十角之后兴起的。因为预言说它从十角“中”长起来。既然十角于公元476年兴起，那么小角必然是在此后，才开始得势的。
3、小角掌权之后，它要连根拔掉十角中的三个角（即三个部族）。第8节说，在小角之前“有三角…连根被它拔出来。”
4、“这角有眼，像人的眼，有口说夸大的话。”（但7:8）这表明小角代表某个以人为首的势力。
5、“后来又兴起一王，与先前的不同。”（但7:24）这是指小角的势力与先前那些纯帝国性、政治性的权力不同。
6、“他必向至高者说夸大的话。”（但7:25）还有一处记载：“又赐给它说夸大亵渎（blasphemies）话的口。”（启13:5）
（译注：在原文和英文圣经中，“亵渎”和“僭妄”是同一个词。）那么，圣经是如何定义“亵渎”的呢？在约翰福音中，耶稣因为声称“我与父原为一”（约10:30）而险些被石头砸死。拿起石头要打祂的犹太人说：“我们不是为善事拿石头打你，是为你说僭妄（blasphemy）的话；又为你是个人，反将自己当作上帝。”（约10:33）根据这节经文，人若以上帝自居，就会被视为僭妄、亵渎之举。下面，我们再来翻阅另一处对于亵渎的定义。耶稣赦免了一个人的罪，文士们说：“这个人为什么这样说呢？祂说僭妄（blasphemies）的话了，除了上帝以外，谁能赦罪呢？”（可2:7）无疑，耶稣并没有说僭妄的话，因为祂就是上帝，祂有赦罪的权柄。但若有人自称能赦罪，根据圣经的定义，他就算犯了亵渎、僭妄的罪了。
因此，小角的第六个特征，便是它犯有明显的亵渎之罪：“将自己置于与上帝同等的地位，”（约10:33）并且“声称自己有赦罪的权柄”（可2:7）
7、它“必折磨至高者的圣民。”（但7:25）这说明小角是一股迫害上帝百姓的势力。它将与上帝的子民争战，将他们置于死地。
8、它“必想改变节期和律法。”（但7:25）显然，小角极力反抗天上的上帝，口出“夸大的话”，又“企图”改变上帝的律法——这一举动只是尝试而已。毫无疑问，任何人都无法更改上帝的道德律法。掌权1260年
9、在但以理书7章25节中，还给出了小角的最后一个特征，这是一个时间性的预言。这里明确说明了小角在地上掌权的时间，“圣民必交付他手一载、二载、半载。”这一表达看似非常奇怪。其实，这是圣经预言中十分常见时间表述方法，指的是一个时间性期限。
在启示录12章14节的预言中，我们可以找到同一描述：“于是有大鹰的两个翅膀赐给妇人，叫她能飞到旷野，到自己的地方躲避那蛇，她在那里被养活一载二载半载。”（启12:14）再看同一章的第6节，虽然是相同的时间，却使用了另一种表达：“一千二百六十天。”(启12:6)比较这两节经文，我们可以知道，这两个预言性的时间，即“一载二载半载”和“一千二百六十天”指的是同一时期。因此，我们知道在圣经预言中，“载(time)”也就是“年(year)”的意思。一载代表一年，二载代表两年，半载代表半年，“一载、二载、半载”加起来就是三载半，或说三年半。而三年半又恰恰是1260天。当然，这是根据圣经中一年为360天来计算。
下面我们要应用另一个解释预言的重要原则。请注意，在涉及到预言性的时间时，上帝始终以“一日顶一年”。在以西结书4章6节中，上帝给出计算日间的原则：“我给你定规侧卧四十日，一日顶一年。”（结46:6;也见民14:34）这是圣经预言中固定的时间算法。照此说来，小角的势力要掌权1260年，而不仅仅是1260天。准确应验
关于但以理书第7章对于小角势力的描述，以上已经列举了九个具体的特征。当考察小角的势力是什么时，我们要找到全部符合这九个特征的那一势力。而回顾历史便可以知道，在整个人类历史中，只有一个势力与之吻合。换言之，上帝排除了其它选项，及至我们只能得出惟一个的结论：惟有天主教与这九个特征完全吻合。
何以证明呢？下面我们来将天主教与上述小角的九个特征逐一对应：
1、首先，教皇权的确是在西欧（信奉异教的罗马帝国的腹地），也就是罗马兴起。
2、如预言所说，它将在公元476年之后渐渐得势。果然，在公元538年，罗马皇帝查士丁尼的一道法令正式生效，赋予罗马教会以绝对的权威(宗教、政治、军事)。所有权威的史料及历史学家都可以证明这些事实。
3、罗马帝国垮台之后，在十个入侵的部落中，有三个部落起来反对天主教。它们分别是汪达尔人、东哥特人和赫鲁利人，这些人全都是阿里乌斯派的基督徒，他们强烈反对天主教的兴起。罗马军队彻底毁灭了这三个部族，经上说“连根被它拔出来。”（但7:8）最后一个部族的毁灭恰恰是在公元538年，也就是查士丁尼皇帝的法令生效的那一年。
4、天主教的确是以某个人为其元首。
5、与之前的各帝国的政力不同，“教皇权”是一股不同的势力。它是一个“政教联合”的体系，不同于之前的任何势力。
6、“他必向至高者（上帝）说夸大的话。”（但7:25）“又赐给它说夸大亵渎话的口。”（启13:5）教皇权与之吻合吗？要知道，天主教自称拥有赦罪的权柄。至于“夸大的话”，请看鲁西•费拉里斯（Adm.REV.P.F. Lucii Ferraris）的文章，该文被收入《标准教规道德神学促进文库》（Prompta Bibliotheca Cononica Juridica Moralis Theologica）一书中，且此书在罗马付印，被天主教百科全书所认可。请看文中夸大的话：“教皇如此尊贵、威严，他不仅是人，也可以说是神，是上帝的代理人。教皇就是地上的上帝，是万王之王，统辖万国。”（卷六，第2529页）这仅仅是几句被圣经视为“亵渎话”的内容。除此之外，在天主教的教理当中，还包含诸多从圣经角度看是“亵渎上帝”的主张。可见，教皇权与小角势力的身份特征完全吻合。
7、大量的史料，皆可作为教皇迫害上帝百姓之行径的有力证据。在中世纪，被天主教宗教法庭折磨、杀害的人数以千万计。一位红衣主教在书中（该书也被天主教所认可）写道：“天主教……以血腥而闻名。不论何时有异端分子兴起……她总能对其进行肉体的刑罚与折磨。她创办了像宗教裁判所这样的法庭。天主教称国家的律法乃是帮助她的……尤其是她在16世纪对新教徒所施的手段。……在弗朗西斯一世和亨利二世统治之下的法国，在玛丽•都铎统治下的英国，天主教折磨、拷打了大批的异端分子。”（《天主教、文艺复兴与新教》原文182-184页）（The Catholic Church， The Renaissance and Protestantism， by Alfred Baudrillart，182-184）
在天主教、新教、以及史学家的资料中，记录天主教残害新教徒的著作比比皆是。可见，有关小角的第7个特征在天主教中得到了完全的应验。
8、但以理书7章25节记载，小角必想改变上帝的律法（即十诫）。这一特征适用于天主教的教皇权吗？请注意以下事实：天主教从其教义性书籍和教理问答中，删除了第二条诫命，因为这条诫命谴责拜偶像的行为。为了凑够十条，他们将第十条诫命一分为二。这样一来，有两条诫命禁止人贪婪，却没有任何一条禁止人拜偶像。这正是应验了预言，教皇权必想改变上帝的律法。但人岂能更改上帝的律法。
9、最后一点，但以理书7章25节的预言，昭示了教皇权统治的具体期限——1260年。这与历史的记载相符吗？上文提到，由于查士丁尼皇帝颁布的法令，教皇权于公元538年得势。以此为起点，向后推1260年，就到了公元1798年。恰是那一年，法国将军伯赛氏的军队攻入罗马，将教皇赶下宝座，流放远方，教会的财产全部充公。
法国革命政府宣布，罗马教会将不再有主教。就全世界而言，从表面看，天主教已经彻底灭亡了。藉此，预言中的1260年得以准确应验。罗马天主教失去了其世界性的统治权。就此，最后一点也清楚地应验在教皇权身上，且惟有她应验了这一点。兽就是小角
你或许会问，这一切与启示录13章的兽有何关联。现在，我们就来识别启示录13章中的那头奇怪而又复杂的兽。先来看有关兽的描述。在启示录13章1-2节出现的这个兽，形状像豹，脚像熊的脚，口像狮子的口，接着，经上说：“又赐给它说夸大亵渎话的口。”（启13:5）请注意，这个兽与小角所行的事完全相同。第5节后半句说：“又有权柄赐给它，可以任意而行四十二个月。”四十二个月是多少天？恰恰是1260日，或说是1260年——这与但以理所说的一载、二载、半载是相同的时间。（一载+二载+半载=3年半=42个月=1260天，而在预言的解释中，一日顶一年，1260日代表1260年。）
下面是对这个兽的进一步论述：“又任凭它与圣徒争战，并且得胜。也把权柄赐给它，制伏各族、各民、各方、各国。”（启13:7）可见，这兽也是一股逼迫的势力。换句话说，启示录13章的兽与小角是同一股势力。它们都象征着教皇权。这是上帝对于教皇权势力的图解，它要实施独裁、专制，在地上“任意而行”1260年。
“我看见兽的七头中，有一个似乎受了死伤，那死伤却医好了。全地的人都希奇，跟从那兽。”（启13:3）这节经文进一步说明了它们的相似性。之前讲过，法国部队于1798年将教皇流放，以致这兽“受了死伤”。然而，那“死伤却医好了。”结果，全地的人都将再次追随并效忠于教皇权。今日，这一预言不是已经鲜活地应验在我们眼前了吗？
公元1929年，意大利总统墨索里尼和教皇签署了和平条约，并恢复天主教会曾被没收的财产。事实上，这使得教皇再次登上了国王的地位，小小的梵蒂冈，竟再度成为最高的政治权力之中心。此后，教皇的势力开始飞速扩张。
如今，世界上绝大多数的国家都与梵蒂冈建交，或派驻了政治代表。教皇在全球事务上发挥着不可思议的影响力，现今各大报章的头版头条便是明证。教皇的每一次讲话，几乎都会迅速传遍全世界，不计其数的人们视教皇的权力为今日政界最强大的影响力。甚至某些国家的总统一就职，就要立即起程去拜见教皇，可见其政治影响力何其强大深远。——的确，它的死伤已经医好了，全地的人都在跟从那兽。二、龙和妇人
那么，兽的权柄从何而来？她从何处获得权力，及至统治世界长达1260年之久，并迫害数以千万计的基督徒？答案在启示录13章2节：“那龙将自己的能力、座位、和大权柄都给了它。”请注意，她的权力源于“那龙”。龙是谁？启示录12章7至9节：“在天上就有了争战。米迦勒同祂的使者与龙争战，龙也同它的使者去争战，并没有得胜，天上再没有它们的地方。大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。”
当然，龙就是撒但。他何时蒙骗了全世界？撒但被赶出天庭之后，地球上只有两个人，这二人当时代表着全世界。藉着在伊甸园欺骗亚当和夏娃，撒但使全世界误入罪的歧途，于是，他暂时窃取并成了这个世界的王。善恶之间的大争战虽然源于天庭，如今却转移至地上。“彼此为仇”的预言
当人类在伊甸园被诱惑而堕落之后，上帝对最初的犯罪者、以及对蛇即魔鬼宣布了判决。在创世记3章15节，我们看到魔鬼，也就是那龙受了咒诅：“我又要叫你和女人彼此为仇；你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。”这里预言，龙和女人（woman即妇人）、龙的后裔和女人的后裔之间要有争战。
那么，预言中的女人（妇人）是指谁呢？在圣经预言中，妇人始终代表教会。耶利米书6章2节记载：“那秀美娇嫩的锡安女子。”锡安是谁？以赛亚书51章16节：“又对锡安说：你是我的百姓。”所以，从伊甸园至今，善恶之争从未止戈，一直都存在善与恶的两大阵营。龙和他的党羽，控告上帝及其子民。真理与错谬，撒但与教会。两大阵营
撒但和上帝一直在争夺世人，前者企图控制人，而上帝希望获得人的忠心。甚至从亚当的两个儿子开始，这两个阵营业已出现。该隐站在了龙的一边，他希望用自己的方法替代上帝指定的方法。亚伯属于上帝这一边，他是个义人，而该隐却杀了他。虽然上帝吩咐亚当的两个儿子要牵着羊羔来献祭，但该隐却故意用地里的出产代替上帝指定的祭物。你会发现，这始终都是龙的印记。他试图替代、伪造上帝显而易见的真理。
由于该隐的后裔使得这个世界败坏到极点，上帝最终用洪水毁灭了世界。然而，洪水之后，这两大阵营再度出现。站在龙这一边的人，聚集在示拿平原，建造了通天的巴别塔，试图借此反抗上帝，并传扬自己的名。当然，计划失败了，而巴比塔的遗址，恰是后来巴比伦帝国的所在地，该国于公元前606年崛起，迅速成为第一个世界性的帝国。
在最初的那段混乱年间，上帝呼召亚伯拉罕出离巴比伦（迦勒底的吾珥即属于巴比伦），去到迦南。亚伯拉罕是在美索不达米亚，即巴别塔遗址附近长大的，而这里就是日后的巴比伦帝国。可见，在上帝的计划中，祂始终在呼召人远离混乱与虚谎。龙与拜日
接下来，我们要简单地回顾一下龙的历史。巴比伦城是龙在地上的首个京都。异教的宗教体系以拜太阳（拜日）的形式在那里滋长蔓延。拜日是一种具有亵渎性质的偶像崇拜，充满了各种淫乱、放荡的礼节与卑劣可耻的仪式。不久之后，龙的追随者之间起了争斗，玛代波斯攻占了巴比伦，开始掌权。但巴比伦依然是龙的大本营。敬拜巴力（Baal 古代太阳神）的习惯也成了玛代波斯帝国的主导宗教。随后，希腊帝国消灭了玛代波斯，并延续了敬拜太阳神的宗教(Helios、Titan、Apollo 希腊太阳神)。最后，罗马称霸了世界，但其宗教并未改变。密特拉教（Mithraism），也称拜日教，盛行整个罗马帝国。可见，从巴比伦到罗马，龙一直通过有着太阳崇拜的势力来掌权。
但在罗马帝国统治期间，发生了一件大事！女人的后裔出现了。要记得，预言里记载女人的后裔要与龙的后裔为仇。女人的后裔在罗马统治期间降生了。启示录12章1节：“天上现出大异象来：有一个妇人身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。”切记，在预言中妇人代表教会。纯洁的妇人象征真教会，堕落的妇人代表错谬的伪宗教体系。女人的后裔
启示录12章中那位身穿白衣的妇人，代表教义纯正的真教会，也就是使徒时代的教会。她头上的十二颗星代表十二位使徒。“她怀了孕，在生产的艰难中疼痛呼叫。天上又现出异象来：有一条大红龙，七头十角…龙就站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子。妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖辖管万国的（‘辖管’原文作‘牧养’）。她的孩子被提到上帝宝座那里去了。”（启12:2-5）那么，这个男孩子是谁？只有一个男孩子注定要统治万国，而且祂最后被提到上帝的宝座那里去了——祂就是耶稣基督。在耶稣出生时，是谁企图杀害祂？答案是“罗马分封的王希律。”千真万确。希律企图杀害伯利恒城所有的男婴，从而达到除灭基督的目的。
在圣经预言中，罗马帝国是以同一条“大红龙”为预表，它就是魔鬼。为要杀害耶稣而与地上的罗马政权紧密合作。在圣经预言中，异教罗马（即信奉异教的罗马帝国。下同）和魔鬼都是以相同的事物——龙作为预表的。
希律并没有成功杀害那个“男孩”。马利亚和约瑟逃往埃及，躲过了可怕的屠杀。撒但试图藉着十字架的酷刑彻底毁灭耶稣，而被钉的基督却在星期日的清晨打破了死亡的枷锁——复活了。四十天后，耶稣被接升天，准确地应验了预言。
龙见自己再无法伤害基督，便将怒气统统发泄在地上的教会。根据启示录12章13节的记载：“龙见自己被摔在地上，就逼迫那生男孩子的妇人。”（启12:13）当时，世界上只有为数不多的基督徒，撒但以为他能通过逼迫将这一小撮基督徒一举歼灭。在罗马帝国的暴政之下，数以万计的基督徒在可怕的迫害下殉道。但逼迫非但没能止息福音，却是叫福音更加兴旺。殉道者的鲜血，似乎成了福音的种子。一人倒下、百人起来，接续福音的工作。使徒保罗甚至将福音传到了罗马城。于是，这条大龙开始担忧，此刻，它的后裔到了该登场的时候。龙的后裔
数个世纪以来，撒但试图借助巴比伦、玛代波斯、希腊和罗马猛烈的逼迫，毁灭上帝的子民。然而，事实证明，暴力与迫害并未熄灭真理的火炬。于是，龙改变了策略，试图以欺骗取胜。他要组建自己的伪宗教体系，将古巴比伦、玛代波斯、希腊和罗马的异教教义和哲学与基督教的教训相混合，企图藉此来欺骗并毁灭世人。
龙的后裔是以什么形式登场的？请看启示录13章所描写的兽。值得注意的是，这个兽兼具狮子、豹、熊以及那头难以形容之怪兽（但7章）的诸多特征。上帝所阐述的教皇权，也兼具这些异教帝国的特征。尤为突出的是，教皇的权柄，恰是从罗马帝国而来。根据启示录13章2节，龙将自己的能力、座位、和大权柄都给了它。而龙不但象征罗马帝国，也象征魔鬼。
罗马帝国是否曾将权力赋予教皇？公元330年，罗马皇帝君士坦丁迁都于君士坦丁堡（即拜占庭），从而将整个罗马城移交给教皇，使之成为教皇权力的所在地。令人称其的是，史书几乎是直接引用了圣经预言中的话语来描述这一事实，下面的引文，分别摘自天主教书籍和一本相关的史书：“罗马皇帝皈依基督教之后，教会的平安便获得了保证，皇帝将罗马城拱手让给了教皇，使罗马成为‘基督之代表’的权力所在地。教皇可以不受人类任何权力的管辖，直到永远。”（《教皇的权力与特权》13，14页 Papal Rights and Privileges，pp.13，14.）
“罗马帝国于公元330年从罗马城迁都至君士坦丁堡，这使得西部教会脱离了皇帝的管辖，教会开始建立起自己的组织。罗马城的主教不久便被推举为政治与灵性的以重元首，他坐在凯撒的宝座上，成为西方最具权势之人。”（《中世纪教会的崛起》原文168页，The Rise of the Medieval Church，p.168.）
这些记载清楚地说明，天主教从异教罗马领受了宝座与权柄。那么，罗马的权柄又是从何而来？答案是希腊；希腊的权柄从何而来？玛代波斯；玛代波斯的权柄从何而来？巴比伦；而巴比伦的权柄是从那龙而来。从此，我们便清楚地明白，上帝为何对兽的势力发出如此可怕的警告，因为龙才是背后的主使者。异教的伪装
异教教义是如保渗入、并立足于撒但伪造的宗教体系当中的？伪造与替代乃是“龙之权柄”的印记。因此，在这一政教联合的体系中，我们会看到撒但穷凶极恶的手段。正如该隐以土产替代羔羊，企图借此满足上帝律法的要求一样。一系列虚伪的教义也潜入了天主教会，以便使天主教可以博得当时拜太阳之异教徒的好感。异教的偶像虽被遗弃在教会门外，但取而代之的是，却是彼得、马利亚和众圣徒的雕像。
异教的观念是如何潜入教会的？我们以圣诞节为例。大家知道圣诞节的起源吗？事实上，早在基督诞生之前，人们就已开始遵守12月25日为庆祝的节日了。当时，异教徒们崇拜太阳，而他们发现，昼短夜长的现象在12月份颇为明显，以为是太阳离他们越来越远了。由于担心太阳神会彻底离弃他们，于是这些信徒又是祈祷，又是献祭。后来在12月25日，他们发现太阳好像离他们又逐渐靠近了一些，并且白天的时间开始变长了。所以他们说：“太阳为我们而重生了。”此后，他们称12月25日为太阳或太阳神的生日，那一天也成了重大的宗教节日。
在教皇体系成形之前，只有异教徒庆祝这一节日。后来，罗马天主教采纳了这一节日，将太阳的生日称之为圣子的生日。牛津大学希腊文教授杰尔波特•默里博士写道：“密特拉教（即太阳教）普遍为人所接受，它使得基督教界以星期日（拜太阳神的日子）代替了安息日；并将太阳神的生日——12月25日——作为耶稣的生日。”（《基督教历史新编》第三章，宗教与哲学，原文73，74页.纽约：1929. History of Christianity in the Light of Modern Knowledge Chapter Ⅲ.）
事实上，我们不晓得基督降生的确切日期。如你所见，12月25日的圣诞节纯粹是基于对太阳神的崇拜。请留意异教的制度是如何轻而易举地、巧妙地潜入了基督教，并且波及了新教。
那么，复活节呢？这是当代基督教界最著名的节日之一。不过，早在基督复活之前，异教徒就已经开始庆祝该节日了。所有基督教团体都知道，每年复活节的时间，往往相差五个星期（其范围为每年的3月22日-4月25日，如果今年是3月22日，明年往往会推迟五个星期，即4月25日前后）。鲜为人知的是，该节日均由天体的运行规律来掌控。复活节始终是春分月圆之后的第一个星期日。
很久以前，异教徒发现早春，即太阳刚刚越过春分点的时候，似乎是万物复苏的时刻。于是，他们在春天指定了一个日子，以尊荣孕育女神伊斯塔(Ishtar，古代亚述和巴比伦的爱情、生育和战争的女神)。事实上，复活节（原文为：Easter（伊斯塔））一词就是女神伊斯塔的直译，所以，该节日也采纳了对伊斯塔的敬拜仪式。
很多时候，令平信徒不解的是，兔宝宝和复活节彩蛋与基督的复活有何关联。当然，它们之间没有任何联系。异教徒选择兔子作为伊斯塔日的象征，因为论到繁殖能力，兔子是动物界的佼佼者。彩蛋也被选作是多产的象征。在异教徒眼里，这一日乃是恣情纵欲、淫乱放荡的代名词。
在异教盛行的时期，伊斯塔日（Easter）被教会采纳，并贯之为复活节（Easter）。与此同时，兔宝宝和彩蛋也保留了下来，以此提醒这日的异教渊源。通过以上的例证，我们看到撒但可以轻而易举的将异教的观点强加给基督教。随着罗马天主教的壮大，它随时会接受与圣经相悖的传统，这清楚表明天主教就是上帝在启示录13章中所说的伪宗教之势力。
有人会问：“我们一切的教义不都是在遵循圣经吗？既然传统与异教的风俗如此轻易地潜入了教会，其它的教义又如何呢？”以上提及的事情，并未与上帝的律法有直接的冲突。任何诫命都未曾禁止人纪念基督的复活与降生。我们可以在一年当中的任何一天，来回顾祂的降生与复活。然而，在接下来的一章，我们将探索与圣经的核心教义大相径庭的异教教义。若非这些道理与上帝清晰的命令格格不入，我们也不会如此关心。
教皇的势力日渐壮大，并不断以伪造的教义来取代上帝圣言中至关重要的真理。惟愿我们能睁开眼睛，认清这些伪真理，并忠于真理本来的面目。三、兽的数目与印记
启示录13章的论述揭露了兽最重要的两个方面：“它又叫众人，无论大小贫富，自主的、为奴的，都在右手上或是在额上受一个印记。除了那受印记、有了兽名或有兽名数目的，都不得作买卖。在这里有智慧。凡有聪明的，可以算计兽的数目，因为这是人的数目，它的数目是六百六十六。”（启13:16-18）到目前为止，我们已经描述了九个识别标记，以及各个标记与教皇权出奇的吻合。下面，我们要计算它名字的数目，以便找出第十个标志。
根据启示录13章17-18节可知，兽的数目也是人的数目。毫无疑问，这是指拥有兽之权势的人。古时，人们通过将各个字母的数值相加，最后得出某个名字的数目。若想计算出教皇——自称为教会的元首——名字的数目，必须先找出他的官名。倘若这是“人的数目”，这人自然是该组织的最高领导人。
值得关注的是，教皇有一个教会所赋予的拉丁文官名。罗马的出版物上屡次出现这一名字。但在1915年4月的天主教周报《主日访客》上，教皇的官名刻在他的法冠上。以下是该周报的原文：“刻在教皇法冠上的字母是：Vicarius Filii Dei，这是拉丁文，意即‘上帝之子的化身’。天主教徒认为教会是看得见的组织，也必须有看得见的元首；基督在升天之前指定圣彼得作为祂的代表。因此，罗马的主教也可作为教会的元首，赋予‘基督之化身’的头衔。”目前，教皇的法冠上并没有刻有该拉丁文头衔，但在历任教皇的加冕礼上，都会刻有这一名字。
找到了教皇的官名，我们可以继续验证上帝的圣言。如何得出他名字的数目？将这一名字中各个字母所对应的罗马数值相加，最终会得出一个数字——666。请看下表各个字母对应的数值：
有人或许认为这纯属巧合。如果仅此一个证据，我们也可能认为这属于偶然。而事实上，教皇与圣经中所描述的十个特征，或说十个识别标志完全吻合。这一计算结果恰恰使得前面的证据更有份量，更为确凿。这个数字与经文中清晰表述的九个标志一起，形成了凿凿铁证。
兽的印记 关于兽的势力，它伪造的巅峰之作是什么？前面讲到这一势力要伪造许多重要的真理。它要将异教的观点与基督教的教义相结合，从而产生混乱的教义，也就是圣经里所说的“巴比伦”。
以下是伪造的几个方面：以遗传替代上帝的圣言；以教皇替代圣灵；以点水礼替代浸礼；以圣餐变体论替代圣餐礼；以更改的律法替代上帝永恒不变的律法；以税收和赎罪券替代什一；以炼狱替代死亡；以兽的印记替代上帝的印记。
这里，我们要格外关注兽的印记。启示录14章记着说：“若有人拜兽…在额上或在手上受了印记，这人也必喝上帝大怒的酒，此酒斟在上帝忿怒的杯中纯一不杂。”（启14:9，10）这是生死存亡的大事。我们务须明白何为兽的印记，并晓得如何避免它。
首先，在圣经中，兽的印记始终与上帝的印记作对。启示录7章2，3节记载，上帝的印记印在人的额上，而兽的印记也是如此。对于每个人来讲，这两个印是不共戴天的。而它们却都印在人的额上。我们或许会问“印是什么？”该问题的答案有助于查明何为兽的印记。
上帝的印记
印与法律事务密不可分。公文必须要由主管部门盖章才能生效。各地政府都有自己的印章，盖有印章的法律文件就是有效的文书。印章的目的是为要表明文件背后的权威。关于这一点，国家的法律尤为突出。每一则新的法律都要盖上印，以此表明法律背后的政府与权力。
请注意，每个印章都含有三项内容。它必须要刻有统治者的姓名、头衔、以及管辖范围。美国总统的印包含以下内容：巴拉克•奥巴马，总统，美利坚合众国。一旦在法律或官方文件上盖上这个印，就说明总统支持这一声明。
上帝的印也与祂的律法有关吗？如果答案是肯定的，那么何以证明？请阅读以赛亚书8章16节：“你要卷起律法书，在我门徒中间为律法盖上印。”（KJV直译）这表明印与律法有关。事实上，上帝的律法在“门徒中间”盖了印。律法究竟写在了忠心信徒的什么地方？答案在希伯来书，“主说，那些日子以后，我与他们所立的约乃是这样，我要将我的律法写在他们心上，又要放在他们的里面。”（来10:16）
上帝的印就是这样盖在门徒身上。这印刻在他们心上，或以盖在额上为预表。箴言7章2，3节有更为清晰的阐述：“遵守我的命令就得存活。保守我的法则（或作：指教），好像保守眼中的瞳人，系在你指头上，刻在你心版上。”上帝权威的标志
哪一条诫命是上帝的印记？首先，我们要找出是什么构成了上帝的权威。总统凭借自己作为总统的头衔行使职权。上帝的权力乃是基于祂为宇宙之创造主的地位。耶利米书10章10至12节记着说：“惟耶和华是真上帝，是活上帝，是永远的王……你们要对他们如此说：不是那创造天地的神，必从地上从天下被除灭！耶和华用能力创造大地。”再看诗篇96章5节“外邦的神都属虚无，惟独耶和华创造诸天。”还有以赛亚书40章25，26节“那圣者说：‘你们将谁比我，叫他与我相等呢？你们向上举目，看谁创造这万象。”
创造之能是区分真假神的重要标记。上帝之所以以独一的真神自居，皆是基于祂创造的大能。那么，祂创造的标记与纪念是什么？上帝的答案在创世记：“到第七日，上帝造物的工已经完毕，就在第七日歇了祂一切的工，安息了。上帝赐福给第七日，定为圣日，因为在这日上帝歇了祂一切创造的工，就安息了。”（创2:2，3）安息日是对上帝创造之能的纪念，将祂与众假神区分开来。律法中的印记
下面来查考上帝的律法，从而断定祂权威的印记。要记得，印记必须包含三个内容：名字，头衔，以及管辖范围。通过一一查考十条诫命，最后我们锁定了其中一条。惟独这条诫命包含印记的三个必要条件：上帝的名字，头衔与管辖范围。
第四条诫命在律法的中心位置，它吩咐人当记念上帝的创造大能，而且包含印记的三要素。“当记念安息日，守为圣日。六日要劳碌作你一切的工，但第七日是向耶和华你上帝（名字）当守的安息日……因为六日之内，耶和华造（头衔—创造主）天、地、海（管辖范围）和其中的万物，第七日便安息。”（出20:8-11）换言之，安息日是上帝的印记，是独一之创造主的标记，祂有统治世界的权柄。为使十诫具有权威，上帝在其上盖了印，表明祂是每一条诫命的制定者。
你或许会问“安息日真是上帝的印记吗？”请打开以西结书20章，“又将我的安息日赐给他们，好在我与他们中间为证据，使他们知道我耶和华是叫他们成为圣的。”（结20:12）这里称安息日为上帝的“证据”。证据和印记是一回事吗？罗马书4章11节表明“记号”（同“证据”）就是“印证”（同“印记”），在圣经中，这两个词可以互用。“并且他受了割礼的记号，作他未受割礼的时候因信称义的印证。”（罗4:11）兽印与上帝的印
试问上帝的印记与兽印之间存在什么关系？它们彼此相争。第三位天使的信息这样描绘受了兽印之人：“又有第三位天使接着他们，大声说：‘若有人拜兽和兽像，在额上或在手上受了印记，这人也必喝上帝大怒的酒，此酒斟在上帝忿怒的杯中纯一不杂。他要在圣天使和羔羊面前，在火与硫磺之中受痛苦。’”（启14:9，10）
第12节描述了另一班人：“圣徒的忍耐就在此，他们是守上帝诫命和耶稣真道的。”换句话说，守上帝诫命之人没有兽的印记，受了兽印之人不守上帝的诫命。十诫——含有上帝的印记——与兽的印记是对立的。上帝的印记是安息日；因此安息日就成了兽印仇恨的对象。那么，兽的印记是什么？企图改变律法
为了回答这个问题，我们要再次回到但以理书7章25节，这里称教皇权是一股“必想改变节期和律法”的势力。通过研究天主教教理问答，我们得知他们擅自废除了第二条诫命，第十条诫命也被一分为二。那么，但以理所说的“节期（同“时间”）”是什么意思？哪条诫命提到了时间？第四条诫命。教皇权企图改变律法所指定的唯一时间——安息日吗？是的。
异教的宗教体系是以拜日为基础的。他们所守的圣日乃是一周的第一日，并将这日命名为太阳日（星期日），以此尊荣他们的太阳神。异教徒遵守星期日，而基督徒遵守安息日。但是在罗马皇帝君士坦丁时代，发生了一次重大的变革。君士坦丁声称自己皈依了基督教，并向一切异教徒打开了基督教的大门。
为了获得权力和威望，为了增加教会的人数，君士坦丁接受了许许多多拜日的风俗。种种妥协的现象潜入了教会，如上文提及的圣诞节和复活节，此处不再赘述。与此同时，基督徒也开始效法异教徒，遵守他们的星期日，因为这样更便于异教徒继续遵守太阳日。事实上，君士坦丁首次制定了遵守星期日——而非安息日——的法案。罗马教议会坚固了该法案，直到它在基督教界稳稳扎根。历史的见证
现在来关注历史学家的见证，你也可以亲自查阅这些历史事实。史料中对每一个论述都做出了明确的定义。论到“星期日”，大英百科全书有以下记载：“最初是君士坦丁制定了法律，命令整个罗马帝国遵守并庆祝星期日。”牛津大学希腊文教授杰尔波特•默里博士写道：“由于密特拉神是指‘不可征服的太阳’，而太阳是‘皇家之星’。密特拉派在盼望一位能在地上代表密特拉神的帝王。……显然，罗马皇帝被视为真正的王。密特拉教与基督教形成了鲜明的对比，前者视凯撒为神圣恩惠的承载者，在罗马的军队与行政机构中，大都是拜日教（密特拉教）信徒。……这一教派普遍为人接受，它使得基督教界以星期日代替了安息日；并将太阳神的生日——12月25日——作为耶稣的生日。”《基督教历史新编》
威廉•弗雷德里克博士陈述了相同的历史事实：“异教徒将太阳奉为偶像，星期日（或作：太阳日、日曜日）是他们最为神圣的日子。如今，为了吸引大批的异教徒加入教会，似乎很自然，也很有必要将星期日定为教会的礼拜日。这时，有一件事势在必行：要么教会接受异教徒敬拜的日子；要么异教徒改变礼拜的日子。然而，后者必定会冒犯并绊倒许多异教徒。于是教会为了讨好这些人，就做出了让步。”《星期日与基督教的安息日》原文169，170页
《北英评论》(North British Review)提供了基督徒接受太阳日的几点原因：“星期日本是基督徒的异教邻舍和同胞所守的节日，出于对国家的忠诚，那些怀揣爱国主义情节的基督徒，很快便欣然将星期日推崇为主日和安息日。……事实上，当时教会中忠实的信徒拒绝在星期日礼拜，——直到星期日彻底得势，那时再做出改变为时已晚了。”（第十八卷，原文409页 Volume XVIII， p. 409.）天主教的协议
但以理预言罗马天主教“必想改变节期和律法”。那么，她究竟与安息日的更改有关系吗？为了公平公正，我们只引用真实可信的见证。下面的引文全部摘自天主教著名的权威作品，证明确有其事。天主教百科全书中记载：“教会…更改了礼拜的日子，将犹太人的安息日从一周的第七日改为第一日，此后，教会制定了第三条诫命，吩咐人守星期日为主日。”（卷四，原文153页）
《救赎史与诫命》的作者瑞夫利奥•崔斯与约翰•卡斯特罗写道：“圣经从未记载将主日从星期六改到星期日，因为这仅仅是教会的传统，而非圣经的道理。吩咐我们遵守星期日的不是圣经，乃是教会。所以，许多非天主教徒的态度极其不合逻辑，他们自称惟独相信圣经中的真理，与此同时却遵守天主教所设立的星期日为主日。”（原文294页，1963年版）
另一个著名的天主教作家这样解释：“天主教将安息日从一周的第七日该为第一日。……天主教认为，星期日比星期六更合适作为基督教的节日。”《天主教教义》1959年版，约翰•沃尔什著，原文325页
凯勒门和韦伯将1958年的教理问答命名为《基督里的生命——天主教信仰指南》，他们在书中这样解释：“教会为何将主日从安息日改为星期日？凭借基督赋予教皇捆绑与释放的能力，教会将主日改为星期日。”（原文243页）
瑞夫•史蒂芬•基南在《教义问答》中写道：“问：何以证明教会有权柄创立敬拜的日子？答：倘若没有此等权力，她怎能博得近代众宗教家的赞同呢？怎能以星期日（第一日）取代星期六（第七日）呢？毕竟这一更改没有任何圣经根据。”请注意这里所说的“取代”，这是该势力惯用的手段。
红衣主教吉本斯在《问题集》中坦承：“倘若圣经是基督徒唯一的指南，那么基督复临安息日会是纯正的，他们与犹太人一样都在遵守星期六。……奇怪的是，那些自称以圣经为唯一教师之人，在这件事情上，竟然遵循天主教的传统，这岂不是自相矛盾吗？”（原文179页）
瑞夫•约翰•欧布莱恩在《天主教信仰理解》中写道：“圣经并不包含天主教全部的教义，也并未制定天主教徒一切的职责。例如守星期日，参与圣礼，以及礼拜日的禁做事项。新教徒多年来也在强调这些规矩。圣经从未称星期日为主日；真正的主日乃是安息日——一周中的第七日。初期教会（天主教）由于意识到有权奉基督的名教导人，便故意将安息日改为星期日。”（原文13页，1955版）
恩莱特神父，美国至圣救主会大学校长，曾向新教徒提出了某项最严峻的挑战：
“将安息日从星期六改为星期日（一周的第一日）的乃是圣天主教会。她不但强迫人守星期日，而且力劝众人在第七日劳作，违者将革除教门。新教徒……虽自称敬重圣经，然而，他们守星期日恰恰是承认了天主教的权威。经上记着说：‘当记念安息日，守为圣日。’而天主教称：‘不，当守一周的第一日’，看哪，全世界都屈膝，恭敬地顺从圣天主教的命令。”
你必须要对此挑战做出回应！你要顺从谁？请听C. F.托马斯——红衣主教吉本斯的司铎——就更改安息日的问题作出的回答：“当然，天主教称更改安息日是她所为。此举乃是一个印记，表明天主教在宗教事务上所具有的权威与势力。”问题再清楚不过了，上帝说祂是真神，并以安息日作为祂权柄与创造的记号。通过遵守安息日，我们承认上帝作为真神的权威。然而，天主教却说：“不，不要守安息日；当守每周的第一日。我们已经更改了安息日。这一变更是一个印记，说明我们的权柄大过上帝的律法与权威。”
可见，兽的印记就是伪安息日（星期日），它企图借此表明自己的势力高过了创造主的权威。上帝权威的记号，或印记（安息日），被罗马教皇的印记（星期日）所取代，天主教声称这一印记代表她的权柄。全世界都会清晰地看到这一大事。我们将顺从谁——上帝还是那兽？明白了这些问题之后，我们必须做出重大的抉择，要么遵守真安息日，承认上帝的权威；要么守伪安息日，认可天主教的吩咐。最终，我们要么接受上帝的印记，要么接受兽的印记。只有两大阵营——上帝和龙，真理与错谬，圣经与遗传。
1956年出版了一本天主教的教科书，名为《千万人的信仰》，天主教书店有售。该书473页有一段有趣的记载：“由于圣经所强调的是星期六，而不是星期日，奇怪的是，非天主教徒称他们的信仰是直接以圣经为基础，而不以教会为基础，既然如此，他们遵守星期日岂不奇怪？这显然是自相矛盾的。但这一改变大约是在15世纪，也就是新教出现之前做出的。那时，信徒普遍遵守传统。后来，这一传统保留了下来，尽管它是建立在天主教的权威之上，而非以圣经明确的经文为基础。事实上，守星期日是对非天主教徒的提醒，让他们时刻记得自己的母教会——就像一个离家出走的孩子，口袋里依然揣着妈妈的照片，或者妈妈的一绺头发。”
很久以前，红衣主教吉本斯这样总结安息日的问题：“理智要求我们在以下二者之中做出选择：要么像那些忠于圣经的新教徒一样守星期六为圣，要么像天主教徒一样守星期日为圣。妥协是不可能的。”（《天主教镜报》1893年12月23日）新教徒的一致意见
关于以上所探讨的问题，你或许想了解新教徒所持的态度。他们会为自己辩护。以下是这些教会就安息日问题做出的坦率回答，所有论述均摘自最具权威的发言人。爱德华•西斯科斯博士（浸信会手册的作者）写道：“遵守安息日的诫命至今未变，而且安息日并非星期日。有人或许称安息日已从每周的第七日改为第一日……请问何处有这样的记载？新约圣经中没有——绝对没有。……当然，我们从基督教的先辈以及相关资料中得知，早在教会历史的初期，星期日就已成了宗教节日。背道的天主教将这日定为圣日——星期日铭刻着异教的印记，且以太阳神的名字命名——最令人惋惜的是，星期日竟然作为一份神圣的礼物，遗赠给了新教徒。”（该文于1893年11月13日，举办纽约牧师大会时宣读）这位浸信会领袖用短短几句话概括了该论文的大意。
长老会说：“有人企图在使徒的吩咐上建立对星期日的遵守，尽管使徒从未吩咐人如此行……事实是，一旦我们以圣经为标准，守安息日之人的论据将最为充分。”（1883年4月19日）卫理公会神学纲要里记载：“千真万确，为婴儿施洗并无任何圣经根据……守第一日为圣也是如此。”
W. R.戴尔博士（公理会信徒）在《十诫》一书中写道：“不论对星期日的遵守多么严格、虔诚，我们都不是在遵守安息日，这一点毋庸置疑。安息日是以一条明确而神圣的诫命为基础的，而遵守星期日没有任何根据……新约圣经中从未提及星期日为圣日，也从未记载违背这日会遭受刑罚。”（原文106，107页）
路德宗的立场在奥斯堡信纲中可见一斑：“上帝从未吩咐人遵守主日（他们认为的星期日），这是教会自己的决定。”美国圣公会发言人内安得在《基督教历史》一书中写道：“如其它所有节日一样，礼拜日仅仅是人的吩咐。众使徒从未企图让人守星期日为圣，将安息日改为星期日是与早期教会，并与使徒的教训大相径庭的。”（原文186页）
克洛维斯G.查普尔在《人生十大准则》中记着说：“当记得安息日是上帝赐予人类的礼物。当然，我们所遵守的安息日与犹太人不同。他们遵守一周的第七日，而我们遵守第一日。我们这样行并没有任何明确的根据。若想在圣经中寻得将安息日改为第一日的根据，你必将无功而返。早期的基督徒之所以在第一日敬拜，是为了纪念耶稣的复活。久而久之，这一日演变成了休息、敬拜的日子，也成了法定假日。这件事发生在公元321年。因此，我们教会所说的安息日（星期日）并非基于明确的命令。”（原文61页）强迫人接受兽的印记
我们本可以从其它宗派的资料里再找出几十个证据，但是篇幅有限。对于这些事情，你的回答是什么？显然，我们看到上帝预言了这一势力（企图改变安息日）的崛起；历史上有明确的记载；就连这一势力本身也承认他们“必想改变节期（安息日）”；新教徒也承认他们私自修改了诫命。究竟有多少人会站在圣经的真理之上？
世界正在迅速驶往某个时刻，到那时，上帝的安息日要成为顺从的大试验。世界上所有的人都要听到这一宣称。在那时，当这事显明之时，世界上的每个人，要么接受上帝的印，要么受兽的印记。启示录书描述了地上政府的最后法令乃是强迫人接受兽的印记。“它又叫众人，无论大小贫富，自主的、为奴的，都在右手上或是在额上受一个印记。”（启13:16）
显然，在地上的政府将其立法之前，没有人会受兽的印记。真安息日和伪安息日（星期日）必将真相大白，没有人能逃避这一决定——要么在手上和额上（心里）遵守安息日；要么屈服教皇权所宣称的伪安息日。在接下来的一章，你会学习某个国家的身份，它将影响全世界接受伪安息日，强迫人接受兽的印记，并忠于教皇权。四、预言中的美国
每个美国人都该感到自豪。的确，世界上没有哪个地方享有比美国更大的自由。知道为什么吗？这个民主政体的崛起是有原因的。美国荣登世界自由之都并非偶然。事实上，启示录13章那个兽的势力与美国的崛起密不可分。
你或许会问“教皇的势力怎么会与美国有连带关系呢？”美国的出现是因为欧洲的信徒受到了兽的迫害。大批清教徒逃往新大陆，躲避教皇的宗教迫害，以便凭着良心敬拜上帝。
下面我们通过圣经预言来描绘这幅画面。启示录13章1-10节描述了教皇权的崛起。前面已经详细研究了这段预言。第10节记载教皇于1798年被俘：“掳掠人的，必被掳掠；用刀杀人的，必被刀杀。圣徒的忍耐和信心就是在此。”约翰随后在异象中见了第二个兽，他这样描述：“我又看见另有一个兽从地中上来，有两角如同羊羔，说话好像龙。”（启13:11）对于这个兽的辨别，但愿我们能慎而又慎。有几点会显明这一势力的真实身份。
首先，第一个兽的死伤医好之后，约翰看到另一个兽从地中“上来”。既然第一个兽（教皇权）于1798年受了死伤（伯赛氏将军囚禁了教皇），那么这段时期应该会有第二个兽的踪迹。换言之，第二个兽的势力大约会在十八世纪末崛起。再者，与第一个兽不同（从水中上来），第二个兽要“从地中上来”。启示录17章15节的“水”象征“多民、多人、多国、多方”。第二个兽是从地中上来，这预示它要从一片人烟稀少的、新的地区崛起。这里没有提到水，说明该地区人烟稀少。
第三，这个国家有两角如同羔羊，其上没有冠冕，正如第一个兽。它像羊羔一样和平地崛起，没有冠冕代表没有帝王。它不是君主制，不是独裁专制。这个兽的方方面面都指向一个和平的民主政体。查明第二个兽
我们现在来查明第二个兽。它的身份非常明确。在历史上，只有一个国家与这里的描述吻合。在第一个兽受了死伤之后，美利坚合众国是唯一一个于1798年“上来”的国家。1787年，美国投票选出国家宪法，人权法案于1791年采纳。同样，在1798年，美国首次被公认为世界大国。历史学家记载，这个国家的兴起既奇妙而又有天意。
这个在新大陆（之前未曾有人居住）上兴起的国家准确应验了预言。它是以和平而民主的方式崛起的，而且是建立在新教教义和共和政体两个重要的原则之上。教会和国家互不干涉，政教分离。美国的先驱已经看够了教会/政府的邪恶。
约翰•卫斯理（卫理公会创始人，了不起的圣经学者）在1754年所著的《新约圣经注释》中说明，启示录13章的兽便是教皇权，他随后写道：“另一个…兽…还没有到，却也已临近，因为他要在第一个兽任意而行42个月之后出现。”（第427页）请注意，卫斯理所寻找的，是一个在极短时间内兴起、与这段预言吻合的国家，而只有美国能完全满足这些条件。
如若没有下文，读者会感觉良好。然而，若不阅读余下的预言，我们便不是完全忠于圣经。第11，12节接着说：“有两角如同羊羔，说话好像龙。它在头一个兽面前，施行头一个兽所有的权柄，并且叫地和住在地上的人拜那死伤医好的头一个兽。”（启13:11，12）换句话说，当美国改变其和平与民主的基调时，那日就临近了。在某些影响之下，美国要强迫人敬拜，“它因赐给它权柄在兽面前能行奇事，就迷惑住在地上的人，说：‘要给那受刀伤还活着的兽作个像。’又有权柄赐给它，叫兽像有生气，并且能说话，又叫所有不拜兽像的人都被杀害。它又叫众人，无论大小贫富，自主的、为奴的，都在右手上或是在额上受一个印记。除了那受印记、有了兽名或有兽名数目的，都不得作买卖。”（启13:14-17）
国家是通过法律说话的。对于今天的美国人来讲，这些预言——美国将颁布宗教法，强迫人以特定的方式敬拜——简直令人不可思议，但圣经的预言从未落空。美国将为教皇权做一个像，或者建立一个与此势力相似的体系。教会与国家要联合起来，强制推行宗教法，与教皇的体制极为相似。
根据预言，美国最终要强迫人接受兽的印记。这是什么意思？兽的印记是什么？上帝的圣言向我们显明兽的势力要设立伪安息日。依照天主教神父和领袖的说法，以星期日替代圣经中的安息日就是忠于教会的标记。那么，美国当真要强迫人守星期日吗？千真万确，美国政界已在酝酿此事。
不论我们有何异议，美国将利用其影响力强迫人遵守星期日。铺垫工作已经预备妥当。目前，美国大部分州政府已经出台了一些与星期日相关的法案。在某些地区，这些宗教法无异于是对守安息日之人的经济制裁。有一些大都市受到怂恿，联合抵制那些拒绝遵守星期日的人。启示录13章17节早已说明要有经济制裁：“除了那受印记、有了兽名或有兽名数目的，都不得作买卖。”星期日法案临近
美国最高法院规定，星期日法案并不违背宪法，也不存在歧视性。这一定义将打开门路，使目前美国各州混乱而矛盾的法律由国家宪法统一取代，从而达到在全美强迫人守星期日的目的。美国迈出的这一大步简直令人不可思议，他们竟然允许联邦控制个人的自由。有朝一日，当政府强迫人遵守某个敬拜的日子时，我们也会不以为奇了。
请注意：这些变化即将发生。那些拒绝接受伪安息日之人将面对罚款、联合抵制、监禁、最终会面对性命的威胁。当安息日上升为全国性的问题时，人们将被迫选定某一立场。每一个人都要做出决定。一切选择违背上帝的诫命，不遵守安息日为圣之人都将受兽的印记。这表明他们忠于教皇权（星期日），拒绝了上帝权威的标记——第七日的安息日。决定
有人或许会问：“这些与我有何关系？”这个问题很重要，答案更重要。你的永生赖乎此刻的决定。既然已晓得安息日的诫命，就当谨守，切不可不屑一顾。这个问题不在于便利与否。我们所面对的乃是上帝亲手所写的十诫。违背任何一条都是罪，而一切故意犯罪的人都不能得拯救。遵守第七日的安息日乃是在考验人对上帝的忠诚与爱。“人若知道行善，却不去行，这就是他的罪了。”（雅4:17）
不久，世界要分为两大阵营。时间越来越少，善恶大战正进入最后的阶段。纵使普世教会要团结起来，形成一个自由大联盟，并违背上帝神圣的安息日，但另一个阵营也必出现，他们的特征是“守上帝诫命和耶稣真道的。”（启14:12）随着考验越来越严峻，每个人必须做出选择：要么顺从上帝，要么顺从人；要么顺从上帝的诫命，要么顺从人的传统；要么持守真安息日，要么守伪安息日；要么受上帝的印记，要么接受兽的印记。今日就是定夺的时刻。“那些洗净自己衣服的（原文作“遵守诫命的”）有福了！可得权柄能到生命树那里，也能从门进城。”（启22:14）